miércoles, 1 de mayo de 2013

La acción Comunicativa desde la perspectiva de Jürgen Habermas

Nota:
¿Quién es Jürgen Habermas? Citando el descriptivo que acerca de este pensador nos da la wikipedia, se tiene que Habermas, nació en Düsseldorf,Alemania, un 18 de junio de 1929, siendo al principio de su vida profesional un destacado periodista que luego se trasladó al mundo académico desde la plataforma de la filosofía y la sociología, siendo reconocido sobre todo por sus trabajos en filosofía práctica (ética, filosofía política y del derecho). Gracias a una actividad regular como profesor en universidades extranjeras, especialmente en Estados Unidos, así como por la traducción de sus trabajos más importantes a más de treinta idiomas, sus teorías son conocidas, estudiadas y discutidas en el mundo entero. Habermas es el miembro más eminente de la segunda generación de la Escuela de Frankfurt y uno de los exponentes de la Teoría crítica desarrollada en el Instituto de Investigación Social. Entre sus aportaciones destacan la construcción teórica de la acción comunicativa y la democracia deliberativa. Acerca de su obra y su pensamiento, se reproduce el aporte de Alicia Calvo, investigadora española,Innovation Director at Orange Spain.



TEORÍA DE LA ACCIÓN COMUNICATIVA


Por: Alicia Calvo






Intentamos en este texto hacer una breve reseña de la compleja Teoría de la Acción Comunicativa de Jürgen Habermas . Esta teoría está basada en la relación comunicacional lingüística. Esta composición estructural nos lleva a tomar como elemento de referencia estructuras de funcionamiento que no son iguales con las que trabajamos en este contexto. Este constructo es un sólido apoyo desde donde se pueden analizar procesos comunicativos a partir de su esencia.
La estructura conceptual de esta teoría comienza con la explicación de diversos tipos de acciones sociales que se extraen de las relaciones entre actor y mundo.

Es fundamental remitirse al concepto de "entendimiento" que se alcanza como un acuerdo racional entre actores donde se evalúan las "pretensiones de validez" como representaciones simbólicas del saber.

La “racionalidad comunicativa” se establece de esta forma desde las distintas posibilidades de generar el discurso y en las relaciones que a través de la “acción comunicativa” los actores realizan con el mundo. Habermas elige la teoría popperiana del “Tercer Mundo ” para explicitar las relaciones actor-mundo y las implicaciones de los conceptos asociados a las “pretensiones de validez” en la racionalidad. Dicha teoría es el punto de partida para el desarrollo de la propia de la "Acción Comunicativa". De esta forma la primera se convierte en pilar de la segunda.

En la teoría popperiana se distinguen tres mundos o universos: "el mundo de los objetos físicos o de los estados físicos; en segundo lugar, el mundo de los estados de conciencia o de los estados mentales o quizá de las disposiciones comportamentales para la acción, y en tercer lugar, el mundo de los contenidos objetivos de pensamiento, en especial del pensamiento científico y del pensamiento poético y de las obras de arte" (nota de Epistemología sin sujeto cognoscente). Habermas resalta que Popper menciona el "mundo de los productos de la mente humana" con referencia al hecho de las relaciones que se establecen de forma interna entre los productos simbólicos y sobre aquellas que aguardan ser descubiertas y desarrolladas por la mente humana (Habermas, 112).





En la descripción de los elementos pertenecientes a cada uno de los “mundos” se establecen formas específicas para los mismos según pertenezcan a uno u otro. Son de especial interés para Habermas los “objetos incorpóreos del Tercer Mundo” (unembodied objects), en particular, los contenidos semánticos explícitos o implícitos (no encarnados), que son “una clara muestra de la independencia propia del mundo del espíritu objetivo”. Esta independencia se manifiesta en el hecho de la problematización de los productos de la mente humana para ella misma. Estos productos se convierten en autónomos, hecho que se manifiesta en la producción desde este contexto de nuevos problemas no buscados.

Resulta de interés destacar esta concepción de los “unembodied objects” porque significa la independencia como trascendencia. En este sentido las manifestaciones materiales de los objetos de este mundo (libros, películas, esculturas, etc.) pueden ser dejados atrás porque su existencia es precedente a los mismos. Esta noción es muy coherente con la relación de este concepto con la teoría de las ideas de Platón y con la del espíritu objetivo hegeliano, aunque con diferencias decisivas. (Reguera, 18 y 28)

Con el dinamismo de estos objetos del “Tercer Mundo” queda demostrado, que siendo producción de los humanos, es autónomo a los mismos. Podemos actuar sobre él, pero no dominarlo. Este mundo ha crecido más allá del alcance de todos los hombres juntos y éstos en cierto sentido, quedan englobados por él, pues lo necesitan para relacionarse.
Siguiendo la teoría popperiana, los tres mundos tienen contacto, pero limitado en la práctica a que el primero y tercero sólo interactúan a través del segundo. Se quiere resaltar en este sentido la garantía que representa la autonomía del “Tercer Mundo” en “el conocimiento de cómo la intervención en los estados del mundo objetivo vienen mediados por el descubrimiento de la lógica específica de los nexos internos de sentido...” Se inicia así un proceso de generación, extrañamiento, penetración y apropiación de productos del espíritu humano, al servicio del crecimiento del saber teórico y de la ampliación de los saberes técnicos. El “Tercer Mundo”, se compone “esencialmente” de problemas, teorías y de argumentos. (Habermas, 115)

Desde esta descripción, Habermas argumenta como en la sociedad los hombres tratan constantemente de orientarse en el mundo “cartografiándolo” y coordinando los mapas resultantes. “La vida en una sociedad inmanejablemente grande y cambiante no permite ni un proceso de cartografía perfecto ni tampoco una completa coordinación de los mapas. Esto significa que los miembros de la sociedad tienen que estar aprendiendo constantemente algo sobre ella [...] Esta propuesta ilumina, por un lado, la interesante conexión que existe entre un concepto sociológico de acción y las relaciones actor/mundo que ese concepto presupone” (Habermas, 116).





Para su teoría de la acción Habermas usa el concepto de “mundo” en tres sentidos:

a) Sustituye el concepto ontológico de mundo por un concepto de mundo que se plantea en términos de teoría de la constitución de la experiencia y adopta la pareja conceptual «mundo» y «mundo de la vida». La tradición cultural compartida por una comunidad es la que forma el “mundo de la vida” que los miembros individuales encuentran ya interpretado en lo que atañe a su contenido. El “mundo de la vida” constituye el trasfondo de la acción comunicativa. En este sentido, la teoría popperiana del Tercer Mundo, explica cómo los contenidos semánticos de la cultura y los objetos simbólicos pueden concebirse como algo en el mundo y distinguirse como objetos de nivel superior, de los eventos físicos (observables) y de los eventos mentales (vivenciables).

b) La necesidad de sustituir la versión cognitivista unilateral del concepto de espíritu objetivo, superándola con un concepto de saber cultural como diferenciado en distintas pretensiones de validez.

c) Habermas mantiene que sólo el mundo objetivo se puede entender como correlato de la totalidad de los enunciados verdaderos. Son por otra parte, los tres mundos los que constituyen conjuntamente el sistema de referencia que los participantes suponen en común en los procesos de comunicación. “Con este sistema de referencia los participantes determinan sobre qué es posible entenderse.” (Habermas, 121)

Habermas emplea la teoría del “Tercer Mundo” de Popper para establecer los presupuestos ontológicos sobre los que apoyar la explicitación de los conceptos sociológicos de acción. Propone cuatro ideas básicas:
Concepto de “Acción teleológica”. “El actor realiza un fin o hace que se produzca el estado de cosas deseado eligiendo en una situación dada, los medios más congruentes, y aplicándolos de manera adecuada. El concepto central es el de una decisión entre alternativas de acción, enderezada a la realización de un propósito, dirigida por máximas y apoyada en una interpretación de la situación”.

Este tipo de acción se amplía y transforma en “Acción estratégica” al incluir las expectativas de decisiones de otros agentes, en el cálculo del éxito. Este segundo concepto lo asociamos en la clasificación que estamos realizando al primero.

El concepto de “Acción regulada por normas” se refiere a los miembros de un grupo social que orientan sus acciones por valores comunes. Las normas expresan acuerdos existentes en el grupo social. El concepto de “observancia de una norma” implica el cumplimiento de expectativas generalizadas de comportamiento.
El concepto de “Acción dramatúrgica” hace referencia a participantes en una interacción que constituyen un público ante el cual se ponen a sí mismo en escena. “En la acción dramatúrgica, los implicados aprovechan esta circunstancia y gobiernan su interacción regulando el recíproco acceso a la propia subjetividad, la cual es siempre exclusiva de cada uno”. El concepto central es el de “autoescenificación”, implicando éste una estilización de la expresión de las propias vivencias.

El último concepto y central en esta teoría es el de “Acción comunicativa”. Con éste se refiere a la interacción de por lo menos dos actores capaces de desarrollar un lenguaje y de acción que establecen una relación interpersonal. En este contexto, los actores buscan entenderse sobre una situación de acción para poder así coordinar de común acuerdo sus planes de acción y con ello sus acciones. El concepto central es “interpretación”, refiriéndose principalmente a la negociación de definiciones de la situación. El lenguaje ocupa en este esquema un lugar fundamental. (Habermas, 122-124)

En la “Acción comunicativa”, el entendimiento lingüístico aparece como un mecanismo de coordinación de la acción. En el resto de acciones el lenguaje sólo aparece en algunos de los aspectos que éste ofrece, es en la AC donde aparece como un medio de entendimiento en sí. “Que el entendimiento funcione como mecanismo coordinador de la acción sólo puede significar que los participantes en la interacción se ponen de acuerdo acerca de la validez que pretenden para sus emisiones o manifestaciones, es decir, que reconocen intersubjetivamente las ‘pretensiones de validez’ con que se presentan unos frente a otros”. (Habermas, 143)

Estas pretensiones de validez se establecen como criterios de verdad, rectitud y veracidad.

-Criterio de Verdad. Enunciados verdaderos, en el sentido de que todas las entidades enunciadas sean verdaderas.
-Criterio de Rectitud. Qué los actos de habla sean correctos en relación con su contexto, siendo este contexto consensuado.

Esta pretensión trasladada al “mundo social” exige que todas las relaciones sociales estén legítimamente reguladas. Se exige la coincidencia de las intenciones expresadas con los pensamientos. Es en el terreno del “Mundo Subjetivo” donde se deslindan las vivencias del hablante, en el que se exige Veracidad en el sentido expresado.







BIBLIOGRAFIA CITADA

Habermas, J., 1987. Teoría de la acción comunicativa. Ed. Taurus. Madrid.

Reguera, I. 1994. El tercer mundo popperiano. Ed. Tecnos. Barcelona.




ANEXO

PENSAMIENTO DE HABERMAS

Si bien su pensamiento entronca con la Teoría Crítica de la Escuela de Fráncfort, su obra adopta perfiles propios que le conducen a profundas divergencias con sus maestros y predecesores. Su trabajo está orientado a poner los fundamentos de la teoría social con los que busca analizar las sociedades del capitalismo avanzado. El pensamiento de Kant tiene un destacado lugar en la obra de Habermas, y el de Karl Marx desempeña un papel decisivo. El estrecho vínculo entre una filosofía de la razón muy ambiciosa en términos normativos y una teoría empírica de la sociedad es una característica del pensamiento de Marx que Habermas hace suya y que lo distingue de otros contemporáneos y, en particular, del sociólogo Niklas Luhmann y del filósofo John Rawls, con quienes, no obstante, comparte preocupaciones comunes.

La integración de filosofía y ciencia social en una teoría crítica de la sociedad es el rasgo distintivo de la obra habermasiana. Aunque Habermas se vale del concepto filosófico de razón y lo emplea explícitamente en términos de filosofía del lenguaje, lo hace para poder desarrollar una teoría social. Se apoya en la idea de una completa transformación de la crítica del conocimiento en crítica de la sociedad. De ahí, que resulte unilateral entender a Habermas como mero filósofo de la fundamentación argumentativa y de la ética discursiva.

Su primera gran obra fue su escrito de habilitación (1962), traducido al español como Historia y crítica de la opinión pública. En este análisis de la transformación estructural de la esfera pública se aproxima de forma crítica al concepto de opinión pública y recupera la visión eminentemente democrática del mismo, con su distinción entre opinión pública manipulada y opinión pública crítica.

En algunas de sus obras posteriores, Habermas tratará de reconstruir el materialismo histórico frente a las nuevas problemáticas de las sociedades del capitalismo tardío. En este sentido, la gran crítica que realizará a Karl Marx será que éste, en su opinión, reduce la praxis humana a una techné, en el sentido de que Marx le otorga la importancia fundamental al trabajo como eje de la sociedad, en demérito del otro componente de la praxis humana que Habermas rescata como esencial: la interacción mediada por el lenguaje. Para Marx, el trabajo es, según la interpretación de Habermas, una mera techné, en tanto que está colonizado por la racionalidad instrumental (con arreglo a fines). A diferencia de Marx, Habermas entiende que el cambio social debe darse en un ámbito simbólico, en el ámbito de la comunicación y el entendimiento entre los sujetos. De este modo, esta crítica se asemeja a la reflexión que realizan Theodor Adorno y Max Horkheimer. Luego de este momento inicial, Habermas repensará esta distinción entre trabajo e interacción como dos momentos irreductibles de la acción y tratará de incluir en la labor productiva (el trabajo) componentes de la interacción, por lo que dirá que es posible pensar un cambio social desde el campo del trabajo.
A partir de la publicación en 1981 de su obra fundamental, la Teoría de la acción comunicativa, sus análisis y reflexiones se han orientado hacia la fundamentación de la ética discursiva, la defensa de la democracia deliberativa y de los principios del Estado de derecho, así como hacia las bases normativas requeridas para configurar e incluso constitucionalizar una esfera pública mundial.(Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/J%C3%BCrgen_Habermas)




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